【师父说的那些佛陀故事】- 佛说真吉祥2022-08-18

shumiao

【共修主题】佛陀故事

（2022.08.18）

【师父说的那些佛陀故事】-

佛说真吉祥

过去，在王舍城耆崛山南麓、恒河岸边，住着一位名叫尼揵的外道修行人，他不仅年高望重，博学多闻，更具足五种神通，通晓古今之事。尼揵门下有五百位弟子，在他的调教下，个个也是精通天文、地理，知晓星象、民情，并且擅长占卜吉凶祸福等事。一天，弟子们相约至恒河边讨论各国的吉祥物，众人你一言，我一语，激辩不已，最后还是无法得到结论，于是决定向他们的师父请益。

　　弟子们来到师父的住所，行礼后即合掌请示：“弟子从师学道已久，虽已无所不通，但仍不知什么才是各国人民所认为最吉祥的东西？”尼揵梵志回答：“你们问得很好！南阎浮提有十六大国、八万四千小国，各国都有其所珍视的吉祥物：有的是金、银，有的是水晶、琉璃、明月神珠、象、马、车舆、玉女、珊瑚、凤凰、孔雀，也有以日月星辰图案为装饰的宝瓶。这些都是各国人民所喜爱的吉祥物，如果你们看到这些东西，一定要加以赞叹，因为这些都是吉祥的感应，也是国家祥瑞的标帜。”

　　弟子接着请示：“请问师父，世上还有没有更特殊的吉祥物，有助于我们的生命，死后能够往生天界？”尼揵梵志回答：“自创教以来，从来没听说有这样的祥瑞之物，典籍上也没有记载。”弟子告诉师父：“听说有一位释迦族人出家修行，六年苦修后，在菩提树下静坐思惟，并于定中降魔得道，证得天眼、宿命、漏尽三达智，也许他所知更为渊博，我们何不去请教他，师父您觉得呢？”

于是师徒一行五百余人，跋山涉水来到佛陀的住所，至诚顶礼后即长跪合掌，向佛请示：“请问世尊，各国都有其代表的吉祥瑞物，当中不外乎金、银、水晶、琉璃……，不知世上还有比这些更为殊胜的吗？”

佛陀回答：“诚如你们所说，这些都只是世间吉祥之物，人们认为拥有它即能获得吉祥；反之，则会招致祸殃，但这些都无法究竟救度众人之苦。我知道有一吉祥妙法，若能依之修持，则能永离三界轮回之苦，证得清净解脱涅槃。”于是世尊为大众说了一首偈子：

　　“佛尊过诸天，如来常现义，有梵志道士，来问何吉祥？

　　于是佛愍伤，为说真有要，已信乐正法，是为最吉祥。

　　亦不从天人，希望求侥幸，亦不祷神祠，是为最吉祥。

　　友贤择善居，常先为福德，敕身承贞正，是为最吉祥。

　　去恶从就善，避酒知自节，不淫于女色，是为最吉祥。

　　多闻如戒行，法律精进学，修己无所争，是为最吉祥。

　　居孝事父母，治家养妻子，不为空乏行，是为最吉祥。

　　不慢不自大，知足念反覆，以时诵习经，是为最吉祥。

　　所闻常欲忍，乐欲见沙门，每讲辄听受，是为最吉祥。

　　持斋修梵行，常欲见贤明，依附明智者，是为最吉祥。

　　已信有道德，正意向无疑，欲脱三恶道，是为最吉祥。

　　等心行布施，奉诸得道者，亦敬诸天人，是为最吉祥。

　　常欲离贪淫，遇痴瞋恚意，能习成道见，是为最吉祥。

　　若以弃非务，能勤修道用，常事于可事，是为最吉祥。

　　一切为天下，建立大慈意，修人安众生，是为最吉祥。

　　智者居世间，常习吉祥行，自致成慧见，是为最吉祥。”

　　尼揵师徒听了佛陀开示的偈语后，心开意解，法喜充满，于是至诚顶礼佛陀，并且说道：“这真是世间稀有的无上妙法！我们长久以来为烦恼、执着所覆蔽，没有因缘听闻如此殊胜之法，恳请世尊慈愍救度，我等愿皈依世尊座下，出家修行。”佛陀赞叹大众的发心，并且说道：“善来比丘！”尼揵师徒即现清净比丘相，精进修持禅定，不久即证阿罗汉果。而其他在场的听众，也都领悟佛法大意，获得正法眼藏。

白话佛法 第八册 第三篇

    所造恶业 悉皆永断

不要让不明事理的行为、言语和思维捆绑着你自己，然后你背着一身的罪孽和执著过一生。人的一辈子就是不卖账，人的一辈子就是想不通，这就叫执著，罪孽啊。你们做错了事情，是不是罪孽？想想你们过去做错的事情，你们现在已经这么大的年纪了，你们是不是觉得自己做错很多，对不起很多人啊？你们已经过了半生了，所以，千万不要让自己的业力缠身。师父跟你们讲的境界高一点，这个业力不单单是指恶业，连善业都会缠着你的身啊，贡高我慢就是善业缠身。在人间不但不能犯罪，并且要停止一切犯罪感，师父对你们的要求不是说停止一切犯罪，人本来就不应该犯罪，学佛人就更不应该犯罪，师父讲的是犯罪感，什么意思呢？就是连这种犯罪的感觉都不要有啊。我说这句话，我虽然不犯罪，但是我有感觉，我这样是对不起他，我诬陷他了，我今天做这件事情是太过分了，你们听得懂吗？很多人做事太过分，他没有犯罪感，接着他就有罪恶感了。

真修实修除污垢。真修，就是不要跟师父来虚假的，“师父，我明理了，师父，我再也不这样了”，解释是没有用的，要实实在在地改正自己的毛病。在师父面前来虚的一套，看见师父来了，拼命做好事、做善事，有什么用啊？师父要看你们的行动。你们真修实修之后，身上就干净了，不会有污泥浊水，你们就可以清洗无始无明的业由啊，业力的由来，实际上就是业因，作孽的因果的因。我们过去生中带来的业的种子，我们必须要清洗它，从现在开始，师父就希望你们每一天想一想：我不造业因，我没有业果，我没有犯罪的感觉，我做每一件事情，我都对得起人家。这样你就是善了，没有恶，就是善，如果你们现在心里觉得对不起某一个人，你就是已经有了罪恶感。

要不造因，永断恶。非但不去造因，我们要把所有的恶全部断掉，世界本来无因，何处惹尘埃啊？这个世界本来就没有东西，对不对？举个简单例子，你的家怎么会有的？你生出来的时候，你有家吗？你爸爸妈妈的家，是你的家吗？等到你结婚了，你拥有了你自己的家，你买家具、买房子，所有的东西慢慢买起来，这个家本来有吗？没有的，是你自己置办的这个家啊，世界本无一物。然后，等到离婚了，房子、家具全部卖掉，自己又回到娘家，你自己又没有自己的家了。世界无一物，何处惹尘埃啊？我哪里来的灰尘啊，连一个东西都没有，哪有搁置灰尘的地方呢？我的心本来很干净，明心见性，像一面镜子一样的，照到我善良，我的心中就会善良，照到我邪恶，我的心中就会邪恶，我擦得干干净净、明明亮亮，我就是明明亮亮的心，我哪来的灰尘啊？

佛菩萨本身就没有烦恼，佛菩萨是无量无边的。很多人说，学佛菩萨是学什么？就是要学佛菩萨的没有烦恼，因为是菩萨，菩萨的心是无量无边无际的，菩萨的心是最大的，是没有烦恼的，所以我们学佛人要把自己的心量变得越来越大，那样才能成佛啊。如果你今天学佛之后，心量越来越狭小，越来越嫉妒人家，那你学什么佛？学到后来，对谁都看不惯，对谁都不能容忍，不能原谅人家，那这个人是佛吗？是魔。佛菩萨无怨无恨，佛菩萨是没有怨言的，是没有害人之心的，佛菩萨因为没有因、怨、恨，所以，佛菩萨就永远没有六道轮回的种子啊。因为我们人有恨，有怨恨、有忌恨，各种各样的恨，它才会制造轮回的种子。人学佛要无怨无恨，学佛的人怎么可以怨人家？怎么可以恨人家？

我们今天要有心，是什么心呢？那就是爱众生的心，我们要爱众生，我们的一切因缘、来到人间的所有事情，都是因缘所为，学佛后全部都要随缘。今天该我的就是我的，明天不该我的，就不是我的，一切随缘。痛一点没有关系，痛过之后就好了，任何生病的人都是先难过，难过之后，痛了之后，他的病就会好了。人是怎么会生病、怎么会痛的呢？因为是你的无明习气，造成了你心中永远的伤痛。这个人间不是给你来争斗的场所，是给你来还债的，所以，你到人间来，最好不要来争斗，最好来还还债，这样你下辈子才不会欠人家的债。因为我们要做佛菩萨，因为佛和菩萨是超越人间烦恼的，学了菩萨，学了佛，我们就会超越人间的烦恼。我们不能和无明众生一样啊，我们修行人就是要修到爱所有的众生，不恨不代表有爱，当你爱了之后，才不会有恨，所以，先要学会爱人家，你才不会恨人家。

要弃恶从善，把恶的东西全部舍弃掉，把善的东西全部放在心中，还要不停地去做善事。我今天想做善事，就不停地去做，转凡成圣，因为你做了善良的事情，你把恶形恶状全部舍弃了，你就是把你的凡人之心转成了圣人之心，你就会解脱烦恼。如果大家都去解脱烦恼，大家都转凡成圣；大家都弃恶从善，这样的话，才能让这个娑婆世界从黑暗变成光明、变成清净无染。一个人做点好事，看不出人间有多少好事，所有的人都在做好事，这个世间一定是美好的世界。

我们東方电台，基本上是属于美好的电台，为什么？因为好人多，大家都在做好事，其他的公司比得过我们的电台吗？比不过我们电台的。你们很多在公司里上班的人都知道，在公司里，有几个人肯付出爱心的？有几个人肯帮助人家的？而在我们東方电台，大家愿意相互帮助，每个人都在爱护别人、帮助别人，至少在我们这个小小的東方电台的宇宙空间，在这么小小的一个地方，那是清净的、无染的，当然还是有人带着很多的染着跑到東方台来，毕竟这是一条河，就算你是一条乌贼鱼喷墨的话，那到了東方台这条干净的河里，一定也会把你弄干净了。

我们学佛学到后来，要超越人间，要爱众生，我们要修到对所有的众生无怨、无悔、无恨。现在你们不能怨恨任何人，因为我做错了，也没有什么可后悔的，我就是应该好好地改正自己的毛病，对谁都要原谅。今天他对我不好，就是因为我过去对他不好；我今天被人家骂了，因为就是我自己做错了——这样才不会后悔。

要“忏其前愆”，就是经常想一想：我这个人怎么搞的，我过去做错了，我前几天又做错了。经常忏悔自己过去做错的事情，忏尽以往所造的所有罪孽，不但要忏悔今天做错的，前天做错的，往世做错的，更要忏悔过去所造的所有的罪恶。我过去对爸爸妈妈不够孝顺，我忏悔，我“永不复起”，就是我永远不会再去做那些对不起别人的事情。要“悔其后过”，就是后悔自己：我过去为什么要这样做呢？我现在不做了，就是悔其后过，因为你还在后悔，你就会慢慢地不做这些事情了。如果你单单地忏，没有悔过，你以后还会做错这些事情。要对自己的所有一切罪业，皆以觉悟。我明白了，我过去真的做错了，我对不起那些人，我不应该那么做，我不应该去做，慢慢地你才会觉悟。然后呢，“悉皆永断”，我明白了这些道理之后，我才能永远地断除以前所做的坏事情，断掉了，没有了，结束了，“更不复作，更不要重复地去做这些不好的事情。

《弟子开示》第二册6、真修实修是为本 (内容摘选)

你们每一个人有两个家：一个是自己的小家，一个是观音堂的大家。今天大家来了观音堂之后很开心，相互之间打招呼。在全世界很多有观音堂的地方的同修都说，待在观音堂的时间比待在自己家里的时间还要多，他们自己有什么开心或难过的事情，都跟观世音菩薩讲，而且大家彼此都是佛子，看到了都很高兴。所以我们比其他人都幸运，因为我们有两个家——一个是大家，一个是小家。小家可以让我们得到一些温暖，但是大家才能够让我们的心灵得到更多的陶醉。一个人的心想得越开，他接受的人或事物就会越多；当一个人的心越狭隘，他接受的人或事物就会越少。有的人得自闭症，就是因为他不明白道理，不愿意跟人家接触，所以他的心胸就会变得越狭隘，这个人到最后就会变态。

………………

　　首先我们学佛人不要有偏见。人有很多小聪明，一个人如果没有闻到真正的佛法，他不知道真正的佛法意义是什么，而整天用小聪明来学佛，那么对他自己所造成的伤害会非常大。因为他好的东西听不进去，他只听到自己的小聪明与小智慧，那么他就会固执己见，也就是把自己的意见永远放在前面。明明这件事情他不应该做的，他会说：“我认为怎样怎样……”没有什么怎么样的，只有好好学佛修心。

　　当一个人固执己见，他就会觉得他的意见是最妙的，其实他见到的东西是非常小的。当一个人不肯听取人家意见的时候，他就是一个心胸非常狭隘的人，他不愿意听取人家的意见，他所看到的东西就会非常小。比方说，你们的孩子不听你们的劝，那么这个孩子只知道自己心中的这块自留地，他的心胸不会宽大。一个学佛人如果能够登上高山，那么他前后都能够看见。很多学佛人就看到自己的眼前，看不到今后将来；有的人看到了今后将来，却又看不到眼前。很多学佛人说：“我将来要上天，要到西方极乐世界。”而实际上他自己现在连人间的修为都没有，他以后怎么到西方极乐世界？这种人没有登过高山，所以永远知道什么叫平地。学佛人要懂得这些道理。

　　修心有几个大忌。世界上的愚人不实修实行，也就是他没有实实在在地修，没有实实在在地行，那真的是很傻的人。例如：一个人今天拜了菩薩了，但是从不好好地修、好好地学，这个人不就是愚人吗？他以为他拜观世音菩薩是假的，磕头是给人家看的，有事情求求，没有事情不求，这种人是最愚痴的人。所以不实修实行的人，而且“偏欲得一真修之虚名”，也就是说，却想得到别人说他“你修得真好，你是实修的人啊”这样的虚名，让所有的人都看到他很纯洁，他修得很好，实际上他全都是假的，这种人不就是愚昧吗，自己骗自己吗？你到观音堂来修，你就算不能每个月来听课，但是你只要实修，你就是有修的人。反之，就算你天天来，但是你是假的，只是为了给人家看一下，那么你就是一个徒有虚名的人。修心是修你的本性和良心，所以一个人一定要懂得实修，否则就是一个愚痴之人。

　　
…………
　　“纵有修持，亦为此心所污”，也就是说纵然你有学佛修心，但你有很多歪理，你的心还是有污浊的。天天磕头念经，但是嘴巴说出来的理论一套套都是歪理。比方说人家跟你说你老婆对你很好，你会说：“有什么好的，谁要她嫁给我的？”这就是歪理、偏理。就算你老婆是来还你债的，你也不应该这么对她，否则你照样会有业障。

　　决难得其真实所行之道，也就是说非常困难得到你真修实修所应得到的佛道。当一个人说出来的话都是没有道理的，都是歪理，这个人就算磕头、就算念经，他也不能得到修佛之道。很多人讲起来一套一套，“因为他欠我的，我要给他机会还啊，所以我要欺负他，我不欺负他他怎么还我啊？”这就是歪理，这就是偏，就是邪道，但是猛一听你搞不清楚。

　　…………

　　做人不要有歪理，不要以为自己讲得在理，很多大家所不能公认的理论实际上就是歪理。你们过去在单位里面，都碰到过有些人讲出来的理论会让周围的人都觉得他脑子有毛病，但是他自己觉得他很好，他就是这样子的人。“好名而恶实”，有些人好名声，但是所做出的事情非常险恶，非常不实在；表面上很好，做出来的事情很不好。师父常跟你们说，做生意的要诚实。有些生意人在推销产品的时候，都会说这东西怎么好怎么好，但是实际上他就是要赚你的钱。师父希望你们修行人要用心，用实际的行为，不要犯这类的毛病，不要嘴巴说得天花乱坠，行为上没有实心实意，就算赚钱也要赚得踏踏实实。何况修心，更应实在地真修。

多闻不如一修，修心才是正道

Wenda20170716B 08:38
师父语：师父曾经给你们讲“多闻不如一修”，什么意思？这个也要听，那个也要听，什么都要听，最后什么都修不好。其实修心不在于你听到多少，你要好好地修。这个听听，那个听听，到最后杂念太多，杂修。修了半天，走都走不出来，你修什么心啊？修心修到最后要把这个“心”修出六道，要修出无我。所以修行、修心，最重要的不是要思想不集中地多闻，要修心才是正道。

【中国香港法会】一个人能够持戒、守法，他的心就会安定，安而后才能定，所以持戒就是不让我们走偏的一个佛理--20160701 中国香港

  

四无量心悟出六波罗蜜——摘录盧臺長讲述于观音堂
2018-04-04 博客

佛经上讲，佛在世日，就是佛还在世间的时候，以佛为师，佛灭度之后怎么办？以戒为师。师父给你们讲来讲去还是一个“戒”字，这个“戒”字非常重要，戒如明日月，一个人只要守戒，就像明月般清净光明，能引导众生从迷惑走向觉悟，夜也明朗，你们有时候坐在外面很安静的地方，晚上一个人静静在花园里看着月亮，心里很安静，心里也安定。过去很多古人喝点酒，一看月亮，人一感动、一感触，“床前明月光”，他就开始吟诗了。

一个人要有高尚的心境，如果一个人拥有高尚的境界，他就会建立起高尚的思维，产生高尚的行为；如果一个人的境界很低级，他就会进入低级的思维，产生低级的行为。所以，戒如明日月，亦如璎珞珠；微尘菩萨众，由是成正觉。这是什么意思呢？天上有一种叫璎珞珠，非常明亮。微尘菩萨众，就是说，在人间有很多很多的菩萨，那我们都是菩萨，因为我们是未来佛，是未来的菩萨。由是成正觉，就是有这么多的菩萨在人间，他们就像天上的夜明珠一样，因为他们守戒，他们的心明如日月，他们都是正觉的菩萨啊。这就是告诉大家，一个人相续的善行就会成善男子、善女人的本，所以要守戒。如果能守五戒，君子能利生，利生是什么？利生就是事业成功之本，你们去看好了，事业成功的男人不好色。过去国家兴旺的皇上没有好色的，好色的皇上不理朝政，他的朝代很快地就会被灭亡。

接下来，师父跟大家解释一下什么叫“六波罗蜜”。如果你想做如来菩萨，你想涅槃，你必须行六波罗蜜，你才能成佛道，才能成如来。如果我们都是菩萨，我们想修成佛，我们必须要做到六波罗蜜。那么，六波罗蜜是什么呢？六波罗蜜就是修成佛的六种行持，也就是六种行为准则。第一，布施波罗蜜；第二，持戒波罗蜜；第三，忍辱波罗蜜；第四，精进波罗蜜；第五，禅定波罗蜜，就是定得下来，坐有坐相，站有站相，一个人坐不住、站不住，站起来摇头晃脑、摇头摆尾，这种人能修成佛吗？他有禅定吗？第六，般若波罗蜜。般若什么？就是智慧。六波罗蜜就是说，如果一个人想从菩萨进入佛的境界，你必须要更多地布施，然后要持戒，要忍辱，要精进，要禅定，要有般若智慧。

波罗蜜是什么意思呢？波罗蜜就叫度到彼岸，到达彼岸，度就是达到了。就是说，你的布施已经到了忘我的完全超脱自己的境界，已经到了彼岸，已经到了一种忘我的境界，就是让身处苦海的人能够恢复本来就有的觉知、觉能，所以能恢复本性的人就称为波罗蜜，到达了彼岸，而且慈悲和功德，用波罗蜜以无私的对佛的愿力来做事情。只要你大悲普度众生，用波罗蜜就是说用精进智慧到达彼岸的这种精神，无私的对佛的愿力：“菩萨，我一定度众生，我怎么、怎么样。”大悲普度众生，无有疲厌，永远不会疲劳和厌倦地努力修心，你就拥有了波罗蜜，六波罗蜜就是概括了菩萨修行的方法。

现在你们知道了菩萨是怎么修行的。你们今天如果已经到达了很高的境界，已经是菩萨了，现在我们想向佛的境界修行，知道怎么修吗？六波罗蜜，又称为“六度万行”，这个“六度”就是六波罗蜜，万行是什么呢？就是什么都做得到，“万”并不是说只有一万，而是代表很多的意思，就是说，只要你掌握了这六度，你什么都能做到了。

要记住，六度万行离不开慈悲心，如果正在修行的菩萨慈悲心不够，那就不会圆满，所以要想修成佛，不能离开慈悲心。佛当年是先讲了四无量心，然后他才说六波罗蜜。

四无量心就是慈悲喜舍。用佛法来讲，慈无量心就是我的心大慈大悲，观世音菩萨就是大慈大悲，不管看见什么东西，我都可怜人家，都想着要帮助别人，爱众生之心，能与众生一起快乐和安宁。悲无量心是什么呢？就是同情他人的痛苦，对别人的苦我都同情，救度众生，脱离苦境，今天看见人家很苦，这孩子生病我心里很难过，这孩子身体好一点了吗？这个人的腿怎么压断了？这个人怎么要死了？“啪”地一下，眼泪掉下来了。要记住，没有慈悲心的人到最后死的时候是上不去的，而且很惨，学佛人一定要有人伤我痛的精神。

喜无量心，就是见人离苦得乐，看到别人好了，你马上生起愉悦欢喜之心，你好了，我开心啊，你进步了，我开心啊，你身体好了，你念经好了，我开心啊。舍无量心是什么意思呢？虽然上面有三个心，慈无量心、悲无量心、喜无量心，但是我不执着，我继续舍弃一切心中的差别，就是分别心，平等对待众生，对待一切人，我能舍就舍，舍弃小我，成全大我，这样的心就等于“等心”、“均心”、“平心”。等心是什么？我跟你是一样的；均心是什么？我跟你都是在一个均等心；平心是什么？大家都是公平合理的，平等的。